Para pembicara motivasi melemahkan jiwa
kita dan membunuh semangat yang dibutuhkan untuk menghadapi tantangan hidup.
Kita mulai percaya pada faktor-faktor luar untuk memotivasi kita dan bergantung
pada pengetahuan pinjaman.
Buku ini tidak tentang motivasi eksternal
seperti itu, melainkan tentang memanfaatkan sumber dari segala kebijaksanaan
dan kekuatan dalam diri Anda. Sumber ini cukup untuk memotivasi diri Anda
sendiri untuk mengambil tugas apa pun, tidak peduli seberapa sulit dan
menantangnya. Karena sumber ini mengambil kekuatannya dari Yang Tak Terbatas
dan Yang Maha Kuasa, Kekuatan Ilahi Yang Satu.
Sumber inilah yang merupakan Faktor Hanuman
dalam diri Anda, dalam diri saya, dalam diri kita semua. Manfaatkanlah
sekarang, jadilah lebih berani dan lebih tegas. Jadilah lebih kuat dan lebih
bijaksana. Dan, yang terpenting, jadilah tak kenal takut saat Anda menghadapi
tantangan hidup... Ya, SEKARANG!
Shree Hanuman Chalisa (Empat Puluh Bait Hanuman) dibaca dan dibaca ulang beberapa kali setiap hari oleh orang-orang yang saleh.
Ditulis menjelang akhir hidupnya, ini
adalah, mungkin, karya terakhir Tulasi. Dalam karya ini, penyair-cum-santo besar
kembali ke masa kanak-kanaknya, di mana Kebenaran masih murni, tidak terdilusi, bebas,
dan gerakannya tidak dibatasi oleh logika manusia dan fakta dunia fisik.
Hanuman Chalisa membawa kita lebih dekat
dengan misteri dan mitos kehidupan. Ini adalah penerimaan kehidupan apa adanya.
Di sini, keraguan tidak lagi dihibur. Tidak ada upaya untuk medemistifikasi
kehidupan, karena yang misterius tidak akan pernah bisa didemistifikasi.
Pada saat yang sama, Hanuman juga
dipuji sebagai Chief Executive Officer (CEO) Spiritual yang paling sukses.
Orang mungkin bertanya, apa yang begitu misterius tentang itu? Tidak ada
kekurangan CEO yang sukses di dunia. Dan, makhluk spiritual juga tidak langka.
Jadi, apa yang begitu istimewa tentang Hanuman?
Mari kita jelajahi bersama.....
Doa Pembuka
[i]
Shree Guru Charana Saroja Raja,
Nija Manu Mukuru Sudhaari; Baranaun Raghubara Bimala Jasu, jo daayaku Phala
Chaari.
Shree Guru Charana – Kaki Guru; Saroja – Lotus; Raja – Debu; Nija
– Sendiri; Manu – Pikiran; Mukuru – Cermin; Sudhaari –
Bersih; Baranaun – Ceritakan; Raghubara – Pahlawan dinasti raghu
(Rama); Bimala – Murni/Suci; Jasu – Kemuliaan; jo – Itu; Daayaku
– Memberi/Pemberi; Phala – Buah; Chaari – Empat
Dengan debu kaki Lotus Guru, Saya
membersihkan cermin pikiran saya; dan, kemudian menceritakan kemuliaan suci
Raghuvar, sang pemberi dari empat pencapaian kehidupan.
Shree
berkaitan dengan kemujuran, kesalehan. Doa ini, lagu indah yang didedikasikan
untuk Hanuman, dimulai dengan kata yang sangat bermakna ini. Bagaimana kita
memahaminya? Bukan secara filosofis, bukan di masa depan, bukan di masa lalu
yang telah berlalu – tetapi sekarang, dan di sini. Bagaimana kita memahaminya
sekarang dan di sini?
Waktu ini, saat ini adalah penuh
kemujuran.
Mari kita mulai perjalanan kita dengan
kemujuran, dengan kesalehan. Dan, untuk melakukan itu, Anda tidak harus
menyiapkan persembahan, memiliki gambar, atau patung Hanuman, dan menyalakan
lampu atau membakar dupa. Anda boleh, jika Anda suka, melakukannya. Tetapi, itu
tidak perlu.
Kemujuran berkaitan dengan keadaan mental
kita. Mari kita tidak salah mengartikan penuh kemujuran sebagai
"baik" dan tidak beruntung sebagai "buruk". Faktanya,
"auspicious" adalah terjemahan yang buruk dari kata Sanskerta shree.
Tidak seperti kata "auspicious", kata shree tidak memiliki
lawan. Ia berdiri sendiri.
Shree
seperti kata "Tuhan". Tuhan juga tidak memiliki lawan. Dalam
ketidaktahuan kita, kita tidak hanya menciptakan kata tetapi juga konsep iblis
dan Setan. Dan, kita mengangkat mereka ke tingkat Tuhan. Kita telah membuat
mereka berdiri bersama dengan Tuhan, seolah-olah mereka bersaing secara abadi
dengan Tuhan.
Tuhan tidak memiliki lawan, karena semua
lawan ada dalam Tuhan. Semua kekuatan yang berlawanan, atau lebih tepatnya
kekuatan yang saling melengkapi, ada dalam Tuhan. Jika ada iblis, atau Setan,
maka tidak mungkin ada tanpa Tuhan. Mereka juga harus ada dalam Tuhan. Kecuali,
tentu saja, kita percaya pada tuhan-bonsai, yang kekuatannya terbatas.
Jika Tuhan Mahakuasa, maka iblis atau Setan
tidak dapat berdiri di depan, atau di samping Tuhan. Mereka tidak dapat berada
di bawah atau di atas Tuhan. Mereka tidak dapat berada tanpa Tuhan. Mereka
harus berada dalam Tuhan.
Tuhan adalah jumlah total dari semua
yang ada.
Tuhan adalah Shree, Yang Penuh
Kemujuran. Baik/buruk, panas/dingin, siang/malam, dan seterusnya – semua
kekuatan yang berlawanan, atau lebih tepatnya saling melengkapi ada dalam
Tuhan. Mereka tidak memiliki keberadaan tanpa Tuhan.
Jadi, mari kita mulai perjalanan kita
dengan Tuhan, dengan Shree, dengan kemujuran, dengan kesalehan. Kita
dapat melakukannya, karena perjalanan sebenarnya dimulai dalam Tuhan, dimulai
karena Tuhan, dan akan berakhir dalam Tuhan juga. Jadi, tentang apa kita
berbicara? Kita berbicara tentang realisasi ini; bahwa semua perjalanan dimulai
dan berakhir di dalam dan dengan Tuhan. Realisasi ini penuh kemujuran. Mari
kita sadari ini.
Guru adalah langkah berikutnya setelah
Realisasi-Tuhan
Lebih tepatnya, setelah penemuan kemujuran
di dalam diri. Kita biasanya menempatkan Guru sebelum Tuhan. Kita dikondisikan
untuk berpikir bahwa melalui Guru-lah kita dapat menemukan Tuhan. Tuhan tidak
hilang. Tuhan tidak perlu ditemukan. Tuhan ada di sini, di sana, dan di
mana-mana. Demikian pula, kemujuran atau shree tidak di luar kita. Itu
ada dalam diri kita. Kita harus mengaksesnya.
Realisasi Tuhan terlebih dahulu, penemuan
diri terlebih dahulu, dan sisanya akan mengikuti. Dalam perjalanan ini, apa
yang segera mengikuti Tuhan, adalah Guru. Guru bukanlah guru biasa. Anda tidak
perlu menyadari Tuhan terlebih dahulu untuk menemukan guru. Banyak dari mereka
tersedia, bahkan online. Anda tidak perlu pergi ke mana pun. Tidak ada usaha
yang diperlukan untuk menemukan guru seperti itu, atau guru biasa.
Para guru yang memproklamirkan diri—yang
mencoba meyakinkan Anda bahwa realisasi Tuhan atau penemuan diri hanya mungkin
melalui mereka—bukanlah jenis Guru yang dimaksud dalam bait ini.
Guru, dalam bait ini, adalah hasil dari
realisasi Tuhan atau penemuan diri. Tuhan dan diri pada dasarnya adalah satu.
Tuhan adalah samudera, yang dari samudera itu diri individu kita adalah
gelombang. Anda tidak dapat memisahkan gelombang dari samudera. Gelombang tidak
memiliki identitas terpisah di luar samudera.
Apakah mungkin kemudian, untuk menemukan
gelombang sebelum, atau tanpa menemukan samudera? Tidak mungkin. Kita harus
menemukan samudera terlebih dahulu. Setelah samudera ditemukan, gelombang akan
ditemukan.
Guru adalah interpretasi duniawi dari
realisasi Tuhan, atau penemuan diri. Apa yang terjadi setelah kita menyadari
Tuhan di dalam diri, setelah kita menemukan diri sejati kita? Guru terjadi. Ya,
Guru adalah sebuah peristiwa.
Guru dikatakan sebagai penghilang delusi
dan ketidaktahuan. Guru ditafsirkan sebagai seseorang yang telah melampaui
waktu dan ruang. Semua makna dan interpretasi seperti itu benar, namun Guru
jauh lebih dari itu.
Guru adalah segalanya. Guru adalah hidup
Anda.
Guru adalah kehidupan itu sendiri.
Hubungkan semua makna yang telah dikonsepkan dengan hidup Anda. Apakah hidup
Anda memanifestasikan mereka? Jika tidak, kembalilah ke shree, ke Yang
Maha Beruntung, Tuhan. Kembalilah ke "diri" Anda, untuk menemukan
sifat sejatinya.
Jika kita masih meraba-raba dalam
kegelapan, maka Guru belum terjadi pada kita. Jika kita masih hidup dalam
delusi dan ketidaktahuan, maka kita belum menyadari Tuhan, belum. Kita belum
menemukan diri sejati kita. Kita belum memanifestasikan Guru dalam hidup kita.
Sebelum memulai perjalanan, Anda harus
terlebih dahulu menyingkirkan semua keraguan. Keraguan adalah hambatan.
Keraguan membuat fenomena Guru tidak dapat termanifestasi. Selama Anda dalam
keraguan, perjalanan ke depan tidak mungkin.
Miliki iman, bahkan iman yang teguh pada
diri Anda sendiri. Apa yang sebenarnya Anda miliki di samping "diri"
Anda? Tidak ada. Miliki iman pada satu-satunya hal yang sebenarnya Anda miliki
yaitu keberadaan Anda, eksistensi Anda. Anda "adalah", miliki iman
pada "adalah" itu. Bukan pada tubuh Anda, bukan pada kemampuan fisik
Anda, bukan pada pikiran dan fakultas mental Anda, bukan pada intelek dan
pengetahuan yang terakumulasi, tetapi iman pada "diri" Anda.
Jangan berbicara tentang roh dan Tuhan.
Lupakan jiwa dan jargon-jargon lainnya. Apa yang kita ketahui tentang jiwa,
roh, dan Tuhan? Pengetahuan kita adalah pengetahuan pinjaman. Kita hanya
menebak-nebak dan berspekulasi. Jangan percaya pada tebakan dan spekulasi
seperti itu.
Jauh lebih sederhana untuk memiliki iman
pada "diri" Anda sebagaimana Anda mempersepsikannya. "Diri"
Anda adalah diri Anda sendiri. Itu adalah Anda. Jangan mencoba menjelaskan apa
itu diri, dan apa yang Anda adalah. Hindari semua jenis senam filosofis,
intelektual dan mental.
Miliki iman pada "diri" Anda.
Karena "diri" Anda adalah Guru
sejati Anda. Gunakan "bukan-diri" jika Anda tidak menyukai kata
"diri". Miliki iman pada "bukan-diri". Guru terjadi ketika
Anda memiliki "iman". Tidak peduli apakah Anda memilih menyebutnya
"diri" Anda, atau "bukan-diri". Yang penting, adalah iman
Anda, iman yang teguh dan tak tergoyahkan.
Charana Saroja Raja
debu kaki lotus (Guru).
Ini menyiratkan berjalan, bekerja.
Bagaimana Anda bisa mengumpulkan debu di bawah kaki Anda? Setelah mengakses
sumber kemujuran di dalam diri, setelah menyadari Tuhan, dan dengan awan
keraguan yang dibubarkan oleh Guru yang terjadi di dalam diri Anda—sekarang
Anda harus berjalan. Sekarang, Anda harus menjalani realisasi Anda.
Lihatlah bunga teratai yang indah di kolam
kehidupan. Anda bisa seribu kali lebih indah, jika Anda peduli untuk belajar
pelajaran hidup yang paling penting dari mereka. Teratai ditemukan di kolam
yang berlumpur. Mereka tidak tumbuh di air yang bersih dan jernih. Namun,
lihatlah keindahan mereka! Lapisan lumpur di bawah tidak mempengaruhi mereka.
Mereka tidak menjadi kotor. Pernahkah Anda merenungkan mengapa?
Salah satu alasannya adalah bahwa mereka
tumbuh dari kolam berlumpur. Mereka tidak tinggal di lumpur. Mereka menghadap
matahari pencerahan. Beginilah pertumbuhan kita seharusnya. Kita dilahirkan dan
dibesarkan di dunia delusi dan ketidaktahuan yang berlumpur. Kita tidak bisa
melakukan...
apa pun tentang ini. Semua elemen yang
diperlukan untuk membentuk tubuh kita ada di sini, dalam lumpur ini. Lumpur
juga memberi kita nutrisi yang diperlukan untuk memastikan pertumbuhan kita.
Oleh karena itu, pelajaran pertama yang
harus dipelajari adalah: Jangan biarkan dunia berlumpur ini membuat Anda jijik.
Pada saat yang sama, jangan tinggal di lumpur. Tumbuh keluar darinya. Ingat,
selama Anda hidup di dunia ini, bagian dari Anda harus tetap berada di lumpur.
Tidak ada jalan keluar darinya. Terpisah dari lumpur, Anda akan layu.
Hidup di dunia lumpur, tetapi jangan
berlumpur bersama dunia.
Hidup di tengah kerumunan dunia yang
menggila, tetapi jaga kewarasan Anda. Bagaimana kita melakukannya? Itu membawa
kita ke pelajaran kedua kita.
Belajarlah dari kelopak teratai, dan daun
teratai. Mereka tahan air. Tidak ada yang tersisa di permukaan mereka, baik air
berlumpur, maupun tetesan embun. Jika Anda membiarkan tetesan embun tetap, maka
Anda juga harus membiarkan air berlumpur.
Anda harus melampaui dualitas suka dan
tidak suka, ketenaran dan hinaan, nikmat dan celaan, yang diinginkan dan yang
tidak diinginkan, kesenangan dan kesedihan. Hadapi selalu matahari pencerahan.
Kenali dualitas sebagai kenyataan yang tampak, sebagai wajah dunia yang
berubah-ubah yang Anda tinggali. Namun, jangan berdiam di dalam kenyataan itu.
Makan ketika Anda lapar, tetapi jangan
terus makan sepanjang hari. Minum ketika Anda haus, tetapi jangan terus minum
sepanjang hari. Demikian pula, kesenangan seksual dan semua kesenangan indra
lainnya tidak baik atau buruk, mereka adalah apa adanya. Adalah keberlebihan
kita terhadap mereka yang membuat kita tidak dapat tumbuh. Ambillah porsi Anda,
dan lanjutkan.
Nija Manu Mukuru Sudhaari
Saya membersihkan cermin pikiran saya.
Saya biasa mengatakan bahwa spiritualitas
adalah tentang pembersihan, religiusitas adalah tentang pembersihan; dan
meditasi adalah tentang pembersihan. Sekarang, saya menyadari bahwa hidup
adalah tentang pembersihan.
Bagaimana kita membersihkan hidup kita?
Jawabannya diberikan di sini: dengan
membersihkan cermin pikiran Anda. Karena, hidup Anda adalah proyeksi dari
pikiran Anda. Pikiran yang bahagia memproyeksikan kehidupan yang bahagia, dan
pikiran yang tidak bahagia memproyeksikan kehidupan yang tidak bahagia. Pikiran
yang ceria memproyeksikan kehidupan yang ceria, dan pikiran yang dilanda
kesedihan memproyeksikan kehidupan yang menyedihkan.
Bersihkan cermin pikiran Anda, sehingga
dapat memproyeksikan kehidupan yang layak untuk dijalani. Pelajari seni
pembersihan dari teratai di kolam. Jangan fokus pada dualitas kehidupan. Fokus,
sebaliknya, pada kehidupan itu sendiri. Jangan fokus pada keuntungan dan
kerugian sementara. Fokus pada kekayaan pengalaman sebagai hasil dari
keuntungan dan kerugian tersebut.
Jangan buang waktu Anda membahas sifat
lumpur. Lumpur adalah lumpur, apa yang ada untuk didiskusikan? Sebaliknya,
tumbuh keluar darinya, dan fokus pada matahari pencerahan.
Pembersihan pikiran bukanlah tindakan pasif
dari meditasi diam. Ini adalah tindakan dinamis dari meditasi aktif. Seorang
devotee sejati, pencari spiritual, chief executive officer tidak dapat
membiarkan diri pasif. Dinamisme adalah identitas mereka, karakteristik mereka.
Baranaun Raghubara Bimala Jasu
dan, kemudian menceritakan kemuliaan
suci Raghuvar.
Menceritakan menyiratkan menyebarkan. Apa
gunanya kebersihan pikiran kita, jika kita tidak membagikan kebersihan tersebut
dengan orang lain? Proyeksikan kebersihan pikiran Anda di layar dunia ini.
Sebarkan kebersihan Anda dengan semua orang.
Bait ini menggambarkan, dengan sangat
indah, sifat kebersihan. Ini adalah "kemuliaan suci Raghuvar".
Kemuliaan bukanlah ketenaran biasa. Ini adalah ketenaran yang terhormat. Kita
dihormati karena pikiran, ucapan, dan perbuatan kita yang baik dan bermanfaat.
Di sini, kemuliaan terhubung dengan kesucian, yang suci, yang membuatnya
berlipat ganda terhormat.
Terakhir, Raguhvar adalah "keturunan
dinasti Raghu". Para penguasa dinasti ini dikenal karena integritas,
kesalehan, dan kepatuhan mereka terhadap kebenaran dan keadilan. Ada pepatah
terkenal:
Raghukula Riti Sadaa Chali Aayee, Praana
Jaaye, par Vachana na Jaayee.
Adalah tradisi dengan dinasti Raghu, hidup
dikorbankan untuk memenuhi janji seseorang.
Bagi kebanyakan dari kita, "Kejujuran
adalah Kebijakan Terbaik" tetaplah jargon, sebuah ungkapan. Hanya
segelintir dari kita yang benar-benar mempraktikkan kebijakan ini dalam hidup
mereka. Keturunan dinasti Raghu, konon, mempraktikkannya. Kejujuran,
kehormatan, dan keadilan—inilah nilai-nilai yang mereka junjung tinggi.
Integritas adalah kekuatan mereka. Inilah nilai-nilai yang membuat mereka
sangat populer di kalangan rakyat mereka.
Kerajaan Raghu seperti satu keluarga besar.
Dan, Tuhan Rama dianggap sebagai permata dinasti Raghu. Dia menetapkan contoh
yang cemerlang bagi generasi-generasi mendatang untuk diikuti. Kerajaannya
membentang dari pegunungan Hindukush (sekarang bagian dari Afghanistan) hingga
batas Jambu Dvipa (India modern dan sebagian besar kepulauan Indonesia saat
ini, yang merupakan satu daratan pada masa itu).
Bait ini adalah panggilan untuk
mengembangkan nilai-nilai, yang bermanfaat bagi kita dan orang lain. Kita harus
terlebih dahulu memupuknya dalam diri kita, dan kemudian menyebarkannya.
Karena, kita tidak dapat menyebarkan apa yang tidak kita miliki.
jo daayaku Phala Chaari
sang pemberi dari empat pencapaian
kehidupan.
Empat pencapaian kehidupan
Ini adalah hasil langsung dari kejernihan
pikiran:
- Dharma, atau Kebenaran. Ini adalah
kemampuan untuk membedakan antara apa yang benar dan apa yang tidak benar,
pada waktu tertentu. Apa yang tidak benar mungkin tidak selalu yang buruk.
Apa yang tidak benar hari ini bisa menjadi benar besok. Apa yang tidak
benar di sini bisa benar di sana. Dharma adalah konsep yang dinamis, bukan
konsep yang statis.
- Artha, atau Kehidupan yang
Bermakna. Kekayaan saja tidak membuat hidup kita bermakna. Adalah
kebahagiaan sejati yang membuat hidup kita bermakna. Dan, kebahagiaan
datang dari tubuh yang sehat dan pikiran yang sehat. Ini datang dari
hubungan yang baik, dan rasa kepuasan.
- Kaama, atau Pemenuhan. Ketika
keinginan duniawi kita terpenuhi, kita bahagia. Ketika keinginan indra
kita terpuaskan, kita merasa terpenuhi. Kebahagiaan seperti itu, namun,
tidak berlangsung lama. Pemenuhan seperti itu adalah fatamorgana. Karena,
mereka bergantung pada faktor-faktor luar dan variabel-variabel, yang
tidak kita kendalikan sama sekali. Pemenuhan sejati datang dari realisasi
semua potensi kita. Dan, potensi tertinggi kita adalah berevolusi dari
menjadi penuh gairah menjadi penuh kasih sayang. Dari menjadi insting
menjadi intuitif.
- Moksha, atau Kebebasan. Dan,
kebebasan terbesar adalah kebebasan dari ketakutan. Ketakutan membuat kita
menjalani kehidupan yang biasa-biasa saja. Mereka yang penuh ketakutan
tidak mampu hidup sepenuhnya. Bagi orang-orang seperti itu, kepercayaan
pada kehidupan setelah mati yang bebas dari ketakutan adalah satu-satunya
penghiburan. Mereka hidup dalam ketakutan yang konstan di sini, berharap
untuk kehidupan yang lebih baik di sana. Milik mereka sungguh keadaan yang
menyedihkan.
Pikiran manusia memiliki kapasitas tanpa
batas. Tidak menyadari hal ini, pikiran menjadi menyedihkan. Dan, pikiran yang
menyedihkan menyebabkan kita kesakitan dan penderitaan yang besar. Bagaimana
mengakhiri ini? Sadarlah akan kapasitas, kemampuan, dan potensi Anda. Ingat:
Jadilah cakap!
Berikut langkah-langkahnya:
[ii]
Budhi-heena Tanu Jaanike,
Sumiraun, Pavana Kumaar; Bala Buddhi Vidyaa Dehu Mohi, Harahu Kalesa Bikaar.
Budhi –
Kecerdasan/Kebijaksanaan; heena – Tanpa; Tanu – Tubuh/Diri; Jaanike
– Mengetahui; Sumiraun – Mengingat; Pavana – Angin; Kumaar
– Muda/Anak Muda/Putra; Bala – Kekuatan; Buddhi – Kecerdasan; Vidyaa
– Pengetahuan; Dehu – Beri Aku/Berkati Aku dengan; Mohi – Aku; Harahu
– Hilangkan; Kalesa – Kesengsaraan; Bikaar - Noda
Mengetahui diri saya tanpa
kecerdasan/kebijaksanaan, Saya mengingat, dan mendesakmu, O Angin Muda, berkati
saya dengan kekuatan, kecerdasan dan pengetahuan, menghilangkan semua
kesengsaraan dan noda saya.
Budhi heena Tanu Jaanike
Mengetahui diri saya tanpa
kecerdasan/kebijaksanaan,
Ini adalah langkah pertama untuk menjadi
sadar. Sadari kelemahan Anda. Ketahui bahwa Anda sakit; karena hanya dengan
begitu, Anda akan mencari obat. Ketahui sifat penyakit Anda, sehingga Anda
dapat menyembuhkan diri sendiri, atau mencari bantuan ahli untuk pengobatan.
Kelemahan pertama dan terutama kita
adalah kurangnya kecerdasan/kebijaksanaan.
Kita mungkin memiliki semua pengetahuan.
Kita mungkin memiliki penguasaan atas segala jenis seni dan ilmu pengetahuan.
Kita mungkin telah memperoleh gelar dan kehormatan. Semua ini tidak menjamin
kecerdasan/kebijaksanaan.
Kecerdasan/kebijaksanaan adalah pengetahuan
yang telah dicerna yang telah menjadi bagian dari keberadaan kita. Seperti
darah yang mengalir melalui tubuh kita, kecerdasan/kebijaksanaan mengalir
melalui jiwa kita, dan seluruh sistem kita.
Kita dilahirkan dengan modal awal, tidak
peduli seberapa sedikit, dari kecerdasan/kebijaksanaan. Ini disebut kecerdasan
yang melekat. Kita mengumpulkan ini dari evolusi panjang dari amoeba ke spesies
manusia. Adalah kecerdasan inilah yang membimbing bayi yang baru lahir ke
puting ibunya ketika dibiarkan sendirian di dadanya.
Makan, minum, tidur, dan seks adalah
insting dasar manusia, dan semua ini terkait dengan kecerdasan bawaan kita.
Kita semua dilahirkan dengan insting seperti itu. Kita tidak perlu melakukan
apa pun untuk mengembangkan insting seperti itu.
Namun, hanya sedikit dari kita yang juga
intuitif sejak lahir. Tidak semua dari kita dilahirkan dengan kecerdasan
intuitif. Ini harus dikembangkan lebih lanjut dan diasah, dan selama kita
hidup.
Sumiraun, Pavana Kumaar
Saya mengingat, dan mendesakmu, O Angin
Muda
Pavan Kumar biasanya diterjemahkan sebagai
"Putra Angin". Dari sudut pandang mitologis, ini benar. Hanuman
dikatakan sebagai putra Dewa Angin. Kumar, bagaimanapun, tidak selalu berarti
"putra". Itu juga bisa berarti "muda", atau
"youthful", makna yang saya lebih suka untuk merenungkan.
Angin tidak mengenal batas.
Ia bisa ada di mana-mana pada waktu yang
sama. Ia merepresentasikan keluasan, kehalusan, dan tentu saja,
ketidakterbatasan. Pavan Kumar, oleh karena itu, berkaitan dengan Elemen Angin.
Ini adalah permohonan kepada Elemen Angin
di dalam diri kita. Ini adalah doa untuk pertumbuhan, dan kemajuan.
Bala Buddhi Vidyaa Dehu Mohi
berkati saya dengan kekuatan, kecerdasan
dan pengetahuan.
Kekuatan, kecerdasan dan pengetahuan,
ketiganya terhubung dengan Elemen Angin. Angin yang kuat dan kuat dari
kecerdasan dan pengetahuan dapat mengusir awan ketidaktahuan dan delusi.
Kekuatan, kecerdasan dan pengetahuan;
ketiganya penting. Kita tidak dapat mencapai sesuatu yang bernilai nyata hanya
dengan otot. Para pegulat di India memuja Hanuman untuk kekuatan. Mereka lupa
bahwa Hanuman juga merepresentasikan kecerdasan dan pengetahuan.
Apa yang dapat kita capai dengan otot?
Kita bisa memenangkan tinju, atau kejuaraan
gulat. Lalu, berakhir menderita Parkinson atau penyakit lainnya. Tidak ada yang
hebat.
Kita membutuhkan otot yang kuat, otot yang
terbuat dari baja, tetapi kita juga membutuhkan kemauan yang sama kuat dan
cerdas. Dan, yang terakhir tetapi tidak kalah penting, kita membutuhkan
keterampilan yang diperlukan, pengetahuan—pengetahuan untuk mewujudkan impian
kita.
Harahu Kalesa Bikaar
menghilangkan semua kesengsaraan dan
noda saya.
Kesengsaraan kita tidak disebabkan oleh
faktor luar mana pun. Kita adalah penyebab dari semua kesengsaraan kita.
Keadaan menyedihkan kita bukanlah perbuatan orang lain, ini adalah perbuatan
kita sendiri. Dengan demikian, kita tidak punya siapa-siapa untuk disalahkan
atas keadaan menyedihkan kita.
Semua hal yang terjadi di luar harus
dianggap seperti itu, "terjadi di luar". Mereka tidak terjadi
"di dalam". Adalah "asosiasi" kita dengan mereka yang
menyebabkan kita sengsara. Lepaskan asosiasi, dan bebaskan diri Anda dari semua
kesengsaraan!
"Lebih mudah dikatakan daripada
dilakukan," banyak dari kita berdebat.
Benar, tidak mudah memang, sulit memang,
tetapi bukan tidak mungkin.
Kita dapat, dengan sangat mudah, melepaskan
diri dari hal-hal yang terjadi pada orang lain, tetapi tidak dari apa pun yang
terjadi pada orang-orang terkasih kita dan diri kita sendiri. Rasa
"kedekatan" ini sekali lagi adalah ciptaan kita sendiri. Mereka yang
dekat belum tentu sayang. Mereka yang sayang mungkin tidak dekat. Seorang teman
hari ini dapat berubah menjadi musuh besok, dan musuh hari ini dapat menjadi
teman besok.
Semua asosiasi, dan semua hubungan
bersifat sementara.
Mereka tidak permanen. Jika kita tidak
berpisah dalam hidup, maka kita berpisah dalam kematian. Kepercayaan kita pada
kehidupan setelah kematian tidak benar-benar menjamin kelanjutan semua hubungan
duniawi kita.
Asosiasi, harapan, dan ekspektasi kita
adalah sumber dari semua kesengsaraan. Inilah noda yang dimaksud dalam bait
ini. Dan, adalah trio kekuatan, kecerdasan, dan pengetahuan yang dapat
menghilangkan mereka.
"Kekuatan" di sini berkaitan
dengan kekuatan kemauan yang kuat. Karena, kecerdasan saja tidak cukup.
Kekuatan kemauan kembar, dan pengetahuan/keterampilan untuk menerapkan apa yang
benar dan membuang apa yang tidak benar harus mendukungnya.
Sumber: Buku The Hanuman Fator, Life Lessons from the Most Suessful Spiritual CEO, karya Anand Krishna.
Berkah Shakti Om,
Jumat Umanis, 29 Mei 2026
Tidak ada komentar:
Posting Komentar